一、《墨子》：多言的译文
虾蟆蛙蝇，日夜恒鸣，口干舌擗，然而不听。今观晨鸡，时夜而鸣，天下振动。多言何益?惟其言之时也。 译文 蛤蟆,青蛙,苍蝇等小动物,日日夜夜经常鸣叫,叫得口水干了,舌头僵了,然而有多少人听他们,又有多少人理睬它们呢?今天我们看报晓的雄鸡,天未亮时就引吭高歌而鸣,惊醒天下生灵,纷纷振作行动起来。如此而言,说话说得多的又有什么用处呢？唯有在应该说的时候说的话才是至理名言！
二、古文翻译 韩愈的《读》
儒家讥笑墨家的上同、兼爱、上贤、明鬼。孔子却敬畏古代的圣贤、君主、诸侯等，只是不议其过恶，《春秋》讥笑专臣，这不正是上同吗？孔子广泛普遍的关爱亲人，仁人，凭借着博大的布施救济众人成为圣人，不正是兼爱吗？孔子以贤德之礼对待贤人，用四科来选拔弟子，死亡后便用名字来著称，这不是上贤吗？孔子像这样祭拜讽刺那些祭拜像不祭拜一样的人，说：“我祭拜就有福。”这难道不是明鬼吗？儒墨同样都是尧舜的后代，同样都不是桀纣之类人，同样修身摆正内心来治理天下国家，哪里不能像这样共同快乐呢？我认为相互辩驳与小事间，各自以兜售自己老师的学说为责任，并非二位老师的本意啊。孔子一定要用墨子的，而墨子也一定要用孔子的，不相互用，就不足以为孔墨的学说。 （我自己翻译的，有可能有错误，看在打了那么多字的份上，给我点积分吧）
三、墨子怒耕柱子
原文：
子墨子怒耕柱子。耕柱子曰：“我毋俞于人乎？”子墨子曰：“我将上大行，驾骥与羊，我将谁驱？”耕柱子曰：“将驱骥也。”子墨子曰：“何故驱骥也？”耕柱子曰：“骥足以责。”子墨子曰：“我亦以子为足以责。”
选自《墨子》
译文：
墨子对耕柱子发怒，耕柱子说：“难道我就没有胜过旁人的地方吗？”墨子问：“假如我要上太行山去，用一匹良马或一头牛来驾车，你预备驱策那一乘呢？”耕柱子答道：“那我当然用良马了。”墨子问：“为什么要良马呢？”耕柱子说：“因为良马可以负得起责任。”墨子说：“我也以为你是负得起责任的。”
四、《墨子》翻译，快！
A 《墨子》卷十二《公孟第四十八》
墨子对程子说：“儒家的学说足以丧亡天下的有四种。儒家认为天不明察，认为鬼神不神明。天、鬼神不高兴，这足以丧亡天下了。又加上厚葬久丧：做几层的套棺，制很多的衣服、被子，送葬就象搬家一样，哭泣三年，人扶才能起来，拄了拐杖才能行走，耳朵不听外事，眼睛不见外物，这足以丧亡天下了。又加以弦歌、击鼓、舞蹈，以声乐之事作为常习，这足以丧亡天下了。同时又认为有命，说贫困、富裕、长寿、夭折、治乱安危有一个定数，不可增减变化。统治天下的人实行他们的学说，一定就不从事政治了；被统治的人实行他们的学说，一定就不从事事务了，这足以丧亡天下。”
B 《墨子》卷四《兼爱下第十六》
墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。” ……所以墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的国家，象治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然如此，那么国家、都城不相互攻伐个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目：世上爱人、利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。既然如此，那么这种交相兼可不果是产生天下大利的！所以墨子说：“兼是对的。”
……然而天下的人非难主张兼爱者的言论，还是没有终止，说道：“抑或这不符合双亲之利，而有害于孝道吧？”墨子说：姑且试着推究孝子为双亲考虑的本心，我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢？还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此，那么怎样从事才能得到这个呢？假若我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？还是我先从事于憎恶别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？则必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲。然则这一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢？还是以为天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道：“没有什么话不听用，没有什么德不报答。你投给我桃，我报给你李。”这就是说爱人的必被人爱，而憎恶人的必被人憎恶。
C《墨子》卷七《天志上第二十六》
既然如此，那么上天也喜爱什么厌恶什么呢？上天爱好义而憎恶不义。既然如此，那么率领天下的百姓，用以去做合乎义的事，这就是我们在做上天所爱好的事了。我们做上天所喜欢的事，那么上天就会做我们所喜欢的事。……顺从天意的人，同时都相爱，交互都得利，必定会得到赏赐；违反天意的人，分别都相恶，交互都残害，必定会得到惩罚。
……墨子说道：“我们有了上天的意志，就好象制车轮的有了圆规，木匠有了方尺。轮人和木匠拿着他们的规和尺来量度天下的方和圆，说：‘符合二者的就是对的，不符合的就是错的。’现在天下的士君子的书籍多得载不完，言语多得不能尽计，对上游说诸侯，对下游说有名之士，但他们对于仁义，则相差很远。怎么知道呢？回答说：我得到天下的明法来衡量他们。”
D《墨子》卷九《非命上第三十五》
墨子说道：“必须订立准则。”说话没有准则，好比在陶轮之上，放立测量时间的仪器，就不可能弄明白是非利害之分了。所以言论有三条标准，哪三条标准呢？墨子说：“有本原的，有推究的，有实践的。”如何考察本原？要向上本原于古时圣王事迹。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事实。如何实践呢？把它用作刑法政令，从中看看国家百姓人民的利益。这就是言论有三条标准的说法。
E 《墨子》卷十二《贵义第四十七》
墨子说：“现在有一个盲人说：‘银是白的，黔是黑的。’即使是眼睛明亮的人也不能更改它。把白的和黑的东西放在一块儿，让盲人分辨，他就不能知道了。所以我说：盲人不知白黑，不是因为他不能称说白黑的名称，而是因为他无法择取。现在天下的君子称说‘仁’的名，即使禹、汤也无法更改它。把符合仁和不符合仁的事物混杂在一起，让天下的君子择取，他们就不知道了。所以我说：天下的君子，不知道‘仁’，不是因为他不能称说仁的名，而是因为他无法择取。”
