正好写篇类似的论文，就摘取片段给你吧，记得上分！ 文艺理论大家童庆炳先生在《文艺理论教程》一书中对二者做了如下界定：意境是文学艺术作品通过形象描写表现出来的境界和情调，是抒情作品中呈现的情景交融、虚实相生的形象及其诱发和开拓的审美想象空间。意象是以表达哲理观念为目的、以象征性或荒诞性为基本特征以达到人类理想境界的表意之象，即为艺术典型。根据这个界定，我们可得出以下几点：首先，意象是一个个表意的典型物象，是主观之象，是可以感知的，具体的；意境是一种境界和情调，它通过形象表达或诱发，是要体悟的、抽象的。其次，意象或意象的组合构成意境，意象是构成意境的手段或途径。正确的把握二者都需要想象。意象构成意境主要有两种情况：其一，由一个意象构成一个意境。如王冕的《墨梅》：“我家洗砚池边树，朵朵花开淡墨痕。不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”诗中只有一个意象——墨梅。但此梅已非自然界之梅，而是作者心中之梅，一树带着墨色的有个性的梅。细细品味，我们能感受到诗中有一种狂放不羁，特立独行，安然自适的艺术境界，这种境界是通过这树梅形成的，这就是本诗的独特意境。一般咏物诗大都如此。其二，意象组合形成意境，即由多个意象构成一幅生活图景，形成一个整体意境。如李白的《送孟浩然之广陵》：“故人西辞黄鹤楼，烟花三月下扬州。孤帆远影碧空尽，惟见长江天际流。”这首诗由一系列单个的意象——黄鹤楼、烟花、孤帆、长江等——组合起来，便成了一幅藏情于景的逼真画面，虽不言情，但情藏景中，更显情深意浓。 意象与意境同义，在较长时间被很多人误解是西方的舶来品。从上个世纪三十年起，朱光潜、宗白华在美学上谈意象，梁宗岱、艾青在诗论中论意象，所用一语即是西方“image”一语的移译。这个字在上世纪初年的西方诗学用得很多，法国象征主义诗人瓦莱里（Paul Valery , 1871-1945）主张诗歌语言应和“image”结合得天衣无缝而表现出一个类乎梦境的“世界的幻象”。 ③ 朱光潜、宗白华二位引进西方意象理论与传统美学的意象、意境论相衔接，梁宗岱、艾青，都曾在留法期间亲受瓦莱里熏陶，两人诗论亦有融贯中西之意。 当代知名美学家汪裕雄先生在《意象探源》就“意象”范畴，追本求源，深入剖析，指出：“西方美学的‘image’，与中国传统美学之意象，实有内涵的重大区别。在西方，image指心理学上的表象、心象、映象，或语言学上的喻象、象征，主要是想象的产物。由其衍生的动名词imagination，就是指想象或想象力。西方美学重摹仿，想象力不受重视，亚里斯多德《诗学》中，于想象未置一语，可为明证……而中国古代意象一语，历来是物象、兴象（含喻象、象征、典故等）、乃至于指称道的‘大象’(‘罔象’）的总称。就其涵括的指称范围而论，既有具象的形而下的器，也有恍惚无形的形而上的道，还有深蕴于人心的情与理，简直是无所不包。”④ 西方人一直把理性和想象对立起来，直到16世纪,西方人还用“家里的疯婆子（la loca de la casa）这个短语当作想象一语流行的代称词”⑤，用来嘲弄艺术想象。可见东西方对意象一词内蕴的理解有着本质上的区别。中国人认为意象起于外物的“物象”，同时又是一种“内心视象”，它在静穆的冥思中，悬于心目，通过观赏、体验，不断发展、变形直至从中领悟出人与自然的和谐，领悟出人生的价值意义。这种审美意象，成为人们重新体认自己的人生经验、寄寓人生感慨、解悟人生真义的重要手段。因此我们现在通常讲的意象绝非西方的舶来品，而是深邃的中国民族文化精神。这种精神又通过长期积淀的民族艺术——中国水墨画恰到好处地呈现出可视的形象来。中国的水墨画，轻烟淡彩，虚幻如梦，洗尽铅华。当水与墨融合之后，便很自然地产生一种因流动和扩散而形成一种韵律感。从这种富有节奏的流动感中，不仅自然流露出画家的思想感情，而且还生动地体现着中国古代哲学思想，审美心态。 中国古代哲学把自然看作是生命的生生不息运动和表现，而生命的运动变化的根基就是“气”，即谢赫所说的“气韵生动”是也，由阴阳二气相互作用而形成的生命运动，既神妙莫测，又表达了宇宙的和谐。水墨画以水和墨的相互渗化而产生浓淡干湿的丰富变化，水墨交融的天然和谐，巧妙地表达了人与自然的和谐统一，表现了静止与流动辨证统一的永恒的美。必然迥异于西方艺术以攀仿，再现自然真实为目标的艺术风格，从而形成了中国艺术所特有的意象美学。这种美学特征在长期的文化积淀中已成为一种独具东方特色的文化精神，不仅表现在水墨画中，而且渗透到文学、艺术的各个领域。因此“意象”一词是中国地道的“土特产”，意象油画也因为融入了中国传统文化精神而为中国所特有。
