《论语》是做人的灵魂、准则。孔子认为，道德高尚的人在具备仁爱之心的同时，还必须兼备社会良知，敢于担当社会责任与正义——这就是孔子在《论语》中经常强调的“义”。这里的“义”即道义、正义，准确地说，是一种社会良知与责任感……
在孔夫子看来，“义”是安身立命之根本，道德的价值高于物质的利益，人的精神追求远比物质需要有意义。合乎道义的生活，即使贫贱困苦，也能使人感到精神充实、快乐，而那种凭借不正当的手段谋得的富贵利禄，虽然可以使人得到物质利益的满足，却只如飘忽即逝的浮云，不值得一顾。孔子主张道德高尚的人应“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”。他说“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了追求道德的价值，即使是牺牲生命也在所不惜。这是孔子重“义”的一面。同时，孔子虽然强调道德的价值，却并非绝对地排斥利。他明确肯定，追求物质利益是人的天性，这一点连他本人也不例外。孔夫子特别强调的是，谋求物质利益必须建立在合乎道义的基础上，不能无所节制，不能没有限度，不能为了个人的私利而损害道义。他指出：“官与贵，是人所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”
当今社会，随着市场经济的发展，道德和金钱的关系问题凸现出来。为此，正确看待和处理义与利的关系问题，是一个很大的社会问题，也是关系到做人立身的大事。孔夫子的“见利思义”思想，有助于启迪今天的社会成员在这方面做出正确的道德取向，树立良好的社会风气，也有利于社会朝着健康、良性的轨道迈进。
孔夫子认为，道德高尚的人要懂礼、讲礼。礼是一个人应该遵守的行为规范和内心修养，具有强制性。孔夫子非常赞赏周礼，“郁郁乎文哉！吾从周。”周礼包括《周礼》、《仪礼》、《礼记》，合称为“三礼”。《周礼》又称《周官》，讲官制和政治制度；《仪礼》记述有关冠、婚、丧、祭、乡、射、朝、聘等礼仪制度；《礼记》则是一部秦汉以前儒家有关各种礼仪制度的论著选集，其中既有礼仪制度的记述，也有关于礼的理论及其伦理道德、学术思想的论述。
《论语》中讲礼的内容很多，其实孝道也是一种礼。《论语》第三章叫《八佾》。“八佾”是当时中央政府周天子举行国家大典时所用的舞蹈，八佾是八个人一排，共有八排。诸侯只能六人一排，叫六佾，诸侯之下的大夫、大臣之家，只能用四人一排，共四排，叫四佾——这就是固定的周朝的礼。很有趣，这一章一开始孔夫子就举了个违背礼的反面例子。“孔子谓季氏‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也！'”。春秋时期鲁国有孟孙、仲孙、季孙三家权臣，整个国家的政权都操纵在他们手上，国君都拿他们没办法。季氏这位权臣，在家里开家庭舞会，照规定他只能欣赏四人一排的舞蹈，他居然摆出八人一排的舞，玩出了做天子的架势，可见，他已经不把朝廷放在眼里了。有人把这件事告诉孔夫子，孔夫子不假思索地说：“是可忍也，孰不可忍也”。
孔子认为，道德高尚的人要有智慧。智慧是一个人的聪明才智，《论语》中的智慧，是讲一个人的真才实学。有智慧的人像水一样透明、自然、活泼、安详；有智慧的人又像高山一样崇高、伟大、谦虚、宁静；有智慧的人乐观、豁达、兴趣广泛、立志高远，谦逊平和。“子曰：由！诲，如知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也！”由是学生子路的名字，教诲的道理你懂吗？很简单，懂就是懂，不懂就是不懂，这才是最高的智慧。这几句话讲出了我们求学提高智慧的深刻道理。有时候，老师在讲课，我们做学生的往往没有认真听好，开小差，结果不明白，但又不敢问，怕失面子，结果永远不懂；有些学生天生比别人迟钝点，老师上面讲，别人领会了，他却不明白，怕难为情，也不敢问，这样也永远不懂；还有一些人一知半解，却要不懂装懂，那就永远不会懂了。所以，孔子提出做学问就是要懂就是懂，不懂就是不懂，可以不耻下问，真正弄懂，这样的人才是真正的智者。子曰：“唯上知与下愚不移。”意思是说，唯有上等智慧和下等愚蠢的人不会受到环境的影响，因而最聪明的人，他的智慧告诉他自己有独立见解，独立人格，所以，任何环境都影响不了他；最愚笨的人，反正没有智慧，对环境不敏感，没有感觉，所以也不影响他。孔子没有再说下文，让人们去思考。思考什么呢？也就是之间一类人，不聪明也不笨，其实是最没有智慧的人，这类人就很容易受到环境变化的影响。孔子的心意就是要我们做真正有智慧的人。
孔子还认为，一个道德高尚的人应该诚实、信守承诺、忠厚笃实。在《论语》中，“信”字有两层含义：一是受人信任，二是对人信用。人生活在群体中，与人相处，得到别人的信任十分重要。《论语》记载，孔子的学生问如何治国，孔子说，要做到三点：要“足食”，有足够的粮食；“足兵”，有足够的军队；还要得到百姓的信任。弟子又问，如果不得已必须去掉一项，去哪一项？孔子回答：“去兵”。弟子再问，如果还必须去掉一项，那去哪一项呢？孔子说：“去食，民无信不立。”可见，在孔子看来，得到百姓的信任比什么都重要。治国如此，做其它事何尝不是如此？如果得不到别人的信任，什么事情都办不好、办不成。信任又是相互的。要得到别人的信任，首先就要自己讲信用。孔子把忠与信并提，认为忠信是做人的基本要求。如“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”就是把忠信作为修养的基本内容，要求每天检查反省，是不是做到了忠信。孔子又说，为政要做到恭、宽、信、敏、惠。他解释“信”时说：“信则人任也。”只有讲信用，人们才会信任你。
孔子以后，儒家思想在这个问题上又有新发展，把信与诚相连，称“诚信”。孟子说：“诚者，天之道；思诚者，人之道”，从天道诚实来进一步说明人必须讲诚信的道理。天道，是自然之道的意思。有一位企业家，经营取得了很大成功。电视媒体采访他，问他是如何取得成功的。他说就是靠的“老老实实做人，认认真真做事”。他说，世界是实实在在的，所以我们做人就要老老实实，做事就要认认真真。说的朴实无华，却道出了“诚者，天之道；思诚者，人之道”的道理。总之，只有得到他人的信任，办事才能成功；只有自己讲信用，才能得到人们的信任。也就是说，只有人人讲信用，建立起人与人之间的互信，社会才能和谐有序，社会生活才能正常地运行、发展。这就是“忠信笃实”的道理。
《论语》成为中国儒家最经典的教科书，过去有这样的说法，叫“半部《论语》治天下”，当然有些夸大其词。但是，我们应该看到无论哪个时代，学问知识、道德修养、立身原则都是为人所必需的，《论语》能够给我们很好的借鉴和启示。
