现在看来，“中国”这一命名绝非是随意。 据《辞源》：“上古时代，我国华夏族建国于黄河流域一带，以为居天下之中，故称中国，而把周围我国其他地区称为四方。后成为我国的专称。”可见，“中国”名称的由来，与这“中”字有很大关系。其它如“中原”、“中华”的由来，大抵如此。 谈起这“中”，执“中”、“中”和、“中”正（不“中”则不“正”），素为中国古圣人所推崇！中国之所以不叫“东”国“西”国，其缘由亦大抵在此。 儒学《中庸》开宗明义指出：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”不偏不倚叫“中”，不改变常规叫“庸”。“中”的意思是天下的正道，“庸”就是天下不易的法则，即定理。“中庸”，就是要求人们为人处世始终保持不偏不倚，永远执中协同。这是必须坚持不能改变的法则。这就是孔夫子传授的“心法”。 宋代理学家也提出一个非常有名的十六字心传“道统”，用现在的话来说，即“核心精神”，那就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执其中”。意思是说人心是叵测和危险的，理学的“道心”是精妙入微的，妙就妙在能执其“中”。只要立身中正，执中协同，心气平和，便可事理通达，进而中和之气圆满洋溢，就不怕任何不测风云和人世变故的危险，为人处世就可以从容不迫，游刃有余了。 现在，我们该初略知道，中国这个“中”字是有点来头的， 是有其深厚的文化底蕴为背景的。 倒还不见得就因了是“居天下之中”的缘故。中国古人咬文嚼字的功力，也是可以令我们折服的，所谓“吟安一个字，捻断数茎须”。那么我一个泱泱大国的国名，如果有才俊之士觉着哪怕有丁点儿不妥不贴之处，那几茎须子肯定是没有了的，说不定头发也得断光光呢。再者，据“五行”的观点，“中”为“土”为“黄”，黄皮肤的国度名之为“中国”，似亦为理之所当然。 由此见得,中国人尚“中”，偏爱这“中”，认为这“中”着实好，才使“‘中’国”这一名儿能一直承续下来。而且这“中”字的来历一定与阴阳五行八卦，即中华《周易》之学有着关联。 说到《周易》，其实儒学家的“中庸”之学，理学的“执中”之理，都从《易》学体悟而来。因为首先这“中”，便是《周易》哲学追求的最高理想。 《周易》的哲学思想体系，以阴阳的对立统一为核心，扩展开来形成了两个侧翼：一是斗争性的不断深化，揭示了阴阳矛盾彼此争胜和“贞夫一”，由此而产生了居安思危的忧患意识。最终归结到要坚持“两点论”，即凡事要看到阴、阳，好、坏等两个方面，所谓“福兮祸所伏，祸兮福所倚”；要防“过亢”，善“知几”。“亢”即过头、过火，所谓“过尤不及”，“亢龙有悔”，当然不好，所以要谨防；“几”即几微，即事物显示出来的细微变化趋势或倾向等，犹如说“苗头”，即现人谓之“苗头性”倾向，所以要善于察知苗头，以不断提高自我的决策和应变能力。 二是统一性的不断深化，提出了阴阳和谐的整体观，强调执“中”而协同，以保持事物的平衡与稳定。阴阳和谐是矛盾运动的最佳状态，即“保合太（大）和”的境界，“太和”，就是阴阳对立面力量均衡无偏胜，矛盾双方处于和谐统一的状态，即是一种“太极态”，具太极“中和”之美，是使事物稳定发展的基本保证，是《周易》哲学的最高准则、理想追求。达到这种理想境界又何其难，因为处事很难“知几”，却又往往很容易“过亢”，所以《周易》强调要用“柔”不用刚。阴性柔顺而主于静，虽不利于奋发和进取有为，却有利于守成，有利于巩固既得利益和成果。 如果说中、执中、中和、太和，是《周易》哲学的理想追求，那么用“柔”，便是迎送人们奔赴“太和”之理想彼岸的一叶轻舟了。所以《周易》强调“其用柔中也”(《系辞传》)，用“柔”执“中”，便是《周易》谆谆教导的全部人生哲学。 孔夫子说：“加我数年， 五十以学《易》，可以无大过矣。”早几年，让我五十岁开始学《易经》，人生就可以没有大过失了。夫子对《易经》大有相见恨晚的意思，之后读《易》， 韦编三绝，可见读的有多用功了。夫子读《易》，读懂了什么呢？在我看来，就人文哲学方面，他大抵上是读懂了两个字：一是“礼”；二是“中”。 孔夫子读《易》后，运用八卦模式网络建立起一大套“禁锢得象罐头一样严密”的礼治秩序。它以人伦关系（君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友五伦）为基础，把强制性的规范（尊卑名分）注入这种关系，进而确定人伦关系中处于不同地位的个体的责任义务，即父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠等为人的“十义”。 当代研究者指出，儒学发挥的人伦关系的特点在于，以生活小圈之内（如夫妻之间、父子之间、朋友之间等等）感情交流的人际关系为基点，赋予它们尊卑名分的意义，一方面将伦理权力化，另一方面是将权力伦理化。所以，在古中国，人伦可以构成一种秩序，可以作为社会调节、群体控制的工具。即根据礼治秩序规定给每一个人的尊卑名分原则来维系社会，而与法律和法治精神无缘。━━虽然古中国制定过一些个法律。 孔夫子读懂的第二字就是“中”。夫子那种相见恨晚的感慨大抵上就是针对这“中”而发的，认为读懂了这个“中”，可以人生“无大过矣”。应该说，《周易》强调“用柔执中”，是无可厚非的，是正确的；而问题似乎也正在这里了，这种道理大抵上是只能意味不可言传的东西，如果明白说出来，昭示天下，并说这是一“不易的法则”，恐怕就很容易让人用偏、走偏。夫子极力倡导“中庸”就是典范的一例。因为事实上中庸思想是过分强了用“柔”执“中”，而最终使得以儒学思想为根基的中国传统文化发展成了“守成”的文化。在某种意义上说，能“守成”也是不错的；可惜，后世竟发展成了“自闭”的文化，就不能不说是一种悲哀了。━━从这一点上说，倡导“中庸”的人成了最不遵守“中”庸之道者，成了“犯规”的典型。 “中国”这一名称始于周朝。但最初“中国”并不是指国家，而是指国都。古代学者认为，帝王之所即为“中”，所建的城邑就是“中国”。至于把华夏民族的居住地和建立的国家称为“中国”，那就是后来的事情了。 古人把神秘的天空看作神界，把星辰中最引人注目的北极星看作是“天中”。这是因为古人观察到满天的星星都围绕北极星转，就像一把转动的伞一样，而伞的顶端就是北极星。依此设想，人们便认定人君的国都就是“土中”，即大地的中心。传说武王伐纣成功以后，所做的第一件事情，便是考察四方，寻找“土中”，结果找到了伊、洛平原，并在这里定都洛阳，其用意是让天下百姓像星星那样向自己围聚合拢，此地后来被称为中原、中州、中土。以后随着时代的推移，逐渐演变为把华夏民族的居住地和建立的国家叫“中国”了。
