中国古代的文人中,有很多令我景仰不已的人物,但其中只有两个人是我心目中能称之为仙的,一个是诗仙李白,另一个就是古人才子的典型代表----苏轼。
而他的《赤壁赋》，这篇我最喜欢的散文，可称得上古文中的经典。
赤壁，本来不是古战场所在地。
自然雄浑的山势，奔腾咆哮的江水，在秋江月明之夜，显得分外安详。
这种动静相兼的自然景观，构成了赤壁秋夜特有的韵味。
苏轼面对客人的洞箫，无言以对，禁不住灵魂的黯然，无奈之中，只说了一句，“何为其然也”。
想借此，掩饰住自己外在的沉默与内在的喧腾。
而客人的回答，却又加深了这种沉默的态势：一世枭雄曹操，当年挥戈赤壁，那气象，那阵容，那不可一世的辉煌，而今安在？或许，任何丰功伟绩，在时间面前，都微不足道。
任何生命，在时间面前，都绝对无依。
任何人，无论伟大，无论渺小，在时间的追赶下，最终走向虚无。
与其在尘世苦苦挣扎，抛却人性与生命，为那虚幻不存的东西，不惜扼杀，摧毁，甚至葬身荒野，远不如渔樵江渚。
侣鱼虾，友麋鹿，驾扁舟，举匏尊，寄蜉蝣，渺沧海，如果有可能，挟飞仙以遨游，抱明月而长终。
这当然仅仅是想象。
事实上是根本不可能的，这种不可能，就导致了人的困惑性，生命的内在价值究竟何在。
所以，在生命的自我走向里，任何得意都有失意，任何失意，当然也可能有得意，但人生更多的时候，是无奈。
无奈之际，我们除了把情绪或者情感自我转向以外，还有什么呢？当年徐文长在政治上失意之后，情感扭转遇到误区，不得不对自己下手，对自己下手不成功之后，又不得不把这种自戕的心理转到对艺术的顽强追思，正是因为这种追思，我们今天的书画苑囿里，才有了一朵潇洒飘逸的不死之花。
苏轼在此，借客人之口，表达出自己的基本人生态度。
仕途不顺，不如求归。
归隐，是失败文人们的崇高妄想。
当年陶渊明在政治上误入歧途之后，很快矫正自己的心理视角，赶紧回家，过上真正苦闷的幸福生活：物质与精神的悍然决斗，使得老陶在自我认知的基础上，更加自我完善，咬牙切齿地走向不归的远方。
苏轼在此，不得不再一次展现自我的基本情愫：在这逃亡的路上，真的有自我的尽头吗？苏轼内心没底。
内心没底的苏轼又不得不再次面对。
这是一种矛盾，自我与他我的矛盾。
怎样才能解决这种矛盾呢？这又回归到了宗教。
宗教，在苏轼的生命中，起了举足轻重的作用。
宗教总是在苏轼无助的时候，从幕后走了出来，充当了精神教父。
在苏轼对客人的回答中，几乎都是宗教伦理的翻版，这其中，有佛教，也有道教。
苏轼在这种自我解嘲的辩论中，展现出苏轼对生命二元的理解，也表达出苏轼对生命本我的尊重与正视：水，逝者如斯，却未尝往；月，盈虚如彼，却卒莫消长。
从变者而观，天地不能一瞬；从不变而观，物我都将无穷。
于此，无论英雄豪杰，无论山村野夫，都没有必要去羡慕什么，只要按照自我的生命轨迹走下去就是。
再说，天地之间，物各有主，正如这江上清风，山间明月，物我共有，又何必去杞人忧天？面对如此良辰美景，不好好享受生命的快乐，反而去忧心忡忡，于情于理，能说得过去吗？ 这一段回答，明确表达了苏轼的自我生态观：生命无论走向哪里，也无论富贵贫穷，都不值得高兴或者悲哀。
生命有限，主要是过程，而不是结局，作为我们自己，我们能做到的，就是照顾好自己的灵魂。
正如伊壁鸠鲁所说，幸福的生活，就是快乐和健康，灵魂没有困扰。
因此，无论生命走向如何，有酒就喝，困来就睡，该来则来，该去则去，不以物喜，不以己悲。
曾经有人问一得道高僧，修行的最高境界是什么，那老禅师说，饥来吃饭困来眠。
我们纵观苏轼的一生，旷达是主体，苦难是客体，欢乐是媒体，在黑夜里追寻自我是绝缘体。
苏轼在此的答复，实际上是以乐写哀，只是我们今天阅读的时候，已经很难体会当事者的苍茫。
苏轼的内心理所当然在煎熬中：今天如此，明天呢？如果没有明天，那是例外。
这当然是潜台词。
纵观苏轼的这篇赋，我们能明显感受到，叙事走向在文本中是弱化的，情绪转换是显性的。
通篇的情感暗示都控制在弱化的叙事当中。
但弱化并不等于没有，叙事脉络的清晰走向，也可以理解成是情感的支线：白天——月夜——白天（早晨）；叙事经过：游赤壁——从流飘荡——主客对话——主客把盏——主客酣睡；情绪转换：喜悦（物我一体）——悲伤（物我各异）——喜悦（物我又一体）。
如此的转换，我们不多不少有些明白，苏轼此为的基本目的不外乎是：任何外在的叙事，都是为内在的情感张本。
任何生命，无论伟大，渺小，健康，残缺，都是时间女神的馈赠。
对此，我们没有必要隔离自我，也没有必要背叛自我，更没有必要相互背叛，我们只能珍惜，如岁月珍惜黑暗，如生命珍惜死亡。
这其中，对生命个体，对生命种群，无论何时何地，我们都应该表达自己的敬畏。
